用户问题：
王阳明说心即心，但程、朱理学中有一句话“万物皆理”。这两句话矛盾吗？
出色的回答：
嗯，这个问题混淆了理学的两个流派。
王阳明早年追随程(程二、程颢)、朱等理学家。这个学派，又叫“吴歌学派”，认为任何事物都有自己的“道理”，但麻烦的是，所有的竹竿、竹篮都有自己的道理，这就需要学者们一一“吴歌学派”。哪一帧清晰？传说王阳明小的时候，与同伴在父亲的内勤“诸葛”度过了七天七夜。最终，他没能走出竹林，却患上了一场大病。
从此，王阳明开始怀疑“师从事物”的方法。
后来被贬到贵州，他还是一个自然人。然而，在经历了人生的巨大挫折后，他开始意识到并反思，认为理性不是外在的东西，而是在他的内心深处，人不需要看到的东西，只要弄清楚了自己心中的原因，自然就会以恒心改变，从而没有什么是可以打破的。
王阳明的思想是逐渐变化的。他在贵州讲“知行合一”，晚年主要讲“致良知”。所谓良心，就是每个人心中的“理”。
原因在心里，我们要做的就是擦亮心灵的镜子，何必在外面自找呢？这是明代以王阳明为主宰的心学，或称阳明学。
然而，王阳明并没有发明它。王阳明是这方面的大师。他过去称之为理想主义哲学。从学派传承来看，王阳明继承了陆九渊(No香山)在宋代。因此，人们常常把“鲁、王”与“程、朱”联系起来。听着，别把他们搞混了。(图为陆九渊、王阳明)
其他网友的意见是矛盾的。王阳明曾经被朱的思想欺骗过一次，所以他认为朱提倡的量物法是错误的，于是他提出了另一种量物法。
从“特事”到“特事”，王阳明吃了亏。朱对“特事特知”的解释是：一切事物都包含真理，要想了解它，就必须仔细观察一切事物。王阳明曾经很佩服朱的思想，于是就按照这个方法去了。他为一根竹子思索了七天七夜，试图找出竹子真正包含的真相。
结果，王阳明不仅未能获得《竹书》所载的真理，还筋疲力尽，生了一场大病。此时，王阳明才恍然大悟。
他认为朱的方法是无稽之谈，仔细观察就能得到真相？他自己练习，发现不行。再说了，如果世界上的一切都要一个个“合格”，那就看什么时候了。
因此，他提出了“心即理”的新方法，这是对儒家“师物”的另一种解释。
从朱的方法到王阳明的方法，是“合格”的东西从外在的东西变成了内心的东西，一是观察事物，二是探索内心。两者是相反的。
“心即理”，不是单纯的认为除了心什么都没有。有一次，王阳明和他的朋友们爬山，看到山上鲜花盛开。他的朋友诘问他说：“你总是说一些你内心以外不合理的话，但是看看这朵花。来不来跟我们有什么关系？”
王阳明的回复很有意思。他说：
当你不看这朵花时，它会随着你的心一起死去；当你看着这朵花时，这朵花的颜色突然变得清晰；知道这朵花不在你心里。其实并不像很多人说的那样，是一种理想化的诡辩。王阳明是说这朵花在那里，不会因为我们不来就关闭。然而，它是否盛开一直在我心中，与我是否看到这朵花无关。
换句话说，就是山花开落的规律。我心里知道，这朵山花必须符合我所知道的规律。从这个意义上来说，这朵花不在我心中的真正含义，就是这朵花所蕴含的真理不在我心中。
总的来说，王阳明的方法比朱的更可靠。
还有网友认为“心即理”是中国传统哲学学派的一个重要命题，由宋代哲学家陆九渊提出，明代王阳明完善。即心理学中的“理性”是指超越自然和社会，自然和社会必须遵循的抽象原则。即心理学中的“心”是指人的主观意识和认知能力。陆九渊认为，充盈宇宙的“理”在于人心。“每个人都有一颗心，心有理由，心就是理由”(《与李宰书》)。宇宙万物的“理”与人心的“理”完全一样。王阳明主张“心外无物”。如果把“理”理解为万物对人的“意义”，那么这个意义是人自己赋予的，“心即理”是对的；如果把“理”定位为支配自然和社会发展的客观规律或原则，那么这个“理”就不可能在人们心中，而只能是事物自身的理在人们心中的反映。“田行健，君子自强不息”。这里的自强是生命的意义，存在于人的心中。这时，“心即理”是正确的。主导“天行健”背后规律的万有引力，这个“理”不是“先在人心中”的理，而是存在于世界本身的理，能被人心中认可，却不在人心中。因此，虽然这个命题并不否认“心”之外还有“理”，也不直接肯定“心”是世界的本源，但它认为，人心之理是宇宙之理最完美的表达，是物我合一，我心即宇宙，宇宙即我心。它用主观思维代替了对客观规律的认识，把主观(我的心)和客观(宇宙)的辩证关系扭曲为完全相同的关系，抹杀了两者的根本区别，最后把客观(理性)和主观(心)相附。这是主观唯心主义的典型观点，客观与主观的关系是颠倒的。
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