武汉大学教授杨华：中国传统礼仪文化中的祭祖与孝道

《澎湃新闻》记者于淑娟

清明将至，又是一年祭祀的时候。 近日，《澎湃新闻》请武汉大学中国传统文化研究中心主任杨华教授谈谈传统中承载清明祭的中国礼仪文化。

杨华教授主要从事先秦秦汉史、中国文化史，特别是中国古代礼制的研究，重视经学与史学、简帛与礼制结合互证的研究，2021年其新书《古礼再研》 (专著)、《中国礼学研究概览》 (主编)等相继出版

杨华

澎湃新闻：清明是二十四节气之一，也是中国传统节日之一，以扫墓为主要活动。 请告诉我清明祭祖的传统是如何形成的。

杨华：这个问题很长，分两部分来说，一个是清明节扫墓的由来，一个是扫墓的传统。 首先简单回答第一个问题。

其实，去墓祭一直被视为粗俗，与儒家正礼主张的庙祭相互冲突。 经过东汉魏晋南北朝的反复，唐代玄宗时期将寒食上墓的民间习俗纳入五礼，成为正式的国家官授仪式。 开元二十年( 732 )四月二十四日，皇帝敕令说：“寒食上墓，宜编入五礼，永为恒式。 ”。 90年后，唐穆宗长庆三年( 823 )，又颁布法令，不妨碍官吏出城扫墓。 “文武百官，墓所在苺域在城外，京畿内者，任谒见。 但是，假内的往来，不限于天数。 ”之后，朝廷规定，根据当官的年份，满五年可以休假等。 这样，寒食扫墓是受法律保障的。 白易《寒食野望吟》这首诗清晰地描写了清明扫墓的情景。 “鸟啼鹊叫高木，清明寒谁家哭？ 风吹荒野，钱飞，古墓长满了绿草。 梨花与白杨相映成趣，尽是生死离别之地。 冥重泉哭也听不见，萧萧风雨而归。 ”。 他看到的寒食扫墓的习惯，和今天差不多了。

寒食节源于“改火”，古人根据季节的不同，用不同的木材，如榆、柳、杏、枣等，以刨木取火为火种。 改变时期，要扑灭旧火，复活新火，消除疾病和灾难(古人认为用过火的火会引起疾病)，促进农作物生长(烧荒播种)，其间要吃几天凉饭。 这是春夏之交寒食节的由来，介子推故事只是一个传说。 清明节是二十四节气之一，目前已知的完整二十四节气名称，最早见于西汉早期的《淮南子》，实际上可能更早，可以追溯到周代。 清明和寒食两个季节时间重合，文化功能相近，发展为清明祭祖。

2022年3月20日，成都凤凰陵园，清明节将至，市民提前扫墓。

《澎湃新闻》:这个问题很容易解释，但回到墓祭的话题，这是个更复杂的问题。

杨华：是的。 中国人崇拜祖先的传统非常古老，从未中断。 商代甲骨文有系统化的“周祭制度”，即普遍循环的祭祀体系，一年三十六旬轮流祭祀先王先公。 周代青铜器，往往整个储量都被挖掘出来，达到几十件，但现在还不能完全解释为什么。 有人认为可能与祭祖仪式有关。 这些青铜铭文常常记载着一个家庭几代祖先的功绩。 例如，1976年在陕西扶风发现的《史墙盘》，有284个铭文，记载了微仑家族五代祖先辅弼六代周王的史事，明显是追祖祭祖。 金文中有很多祭祀时代表祖先的“尸体”对参加祭祀的子孙们说的祈祷话，可以与《诗经》等文献对比。 “追孝”、“追享”、“孝享”都是金文中常见的词汇，指在庙里举行祭祀。

自古以来，中国人的祖先供奉一直在宗庙举行。 汉朝之前，庙祭上有一个扮演祖先的人。 它被称为“尸体”。 也就是说，在停尸房吃饭的尸体。 他是从祖孙中选出来的，代表祖宗接受供养，吃饭喝酒后，向祝官告状。 也就是说，这是祖先祝福子孙的美辞。 中国古代，一个祖先一个宗庙，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人无庙。 这是指他们供奉在祖先身上的代数。 汉代以后，活人表演的尸体祭不再流行，代替祖先变成了木制或石制的牌位。 同时对祖先神也改为合祭，不再单独修理寺庙，多代祖先都在同一个房间里。

中国古代有举行“墓祭”吗？ 也就是说，在墓前祭祀祖先吗？ 我必须先考虑一下。 古人葬在哪里？ 有坟墓吗？ 夏商周时期，我国大部分地区流行的窑洞式土坑墓(下垂直挖的墓穴)，只有中西部秦人有洞窟墓，长江下游吴越地区有土墩墓。 一般来说，按照战国以前的埋葬习惯，墓上没有建筑物。 就连孔子也不知道父亲的埋葬地点，“怀疑父亲坟墓的位置，母亲的请示也是之”。 《周易系辞》也说上古葬礼是“不封不树”。 连先人葬在哪里都不知道，怎么祭扫墓？ 只能在寺庙里祭祖。

睡、庙、陵、墓是四个空间，不认识的人经常混淆。 大家都知道，床铺是死者生前居住的地方，坟墓是他死后埋葬的地方，庙是祭祀祖先之神的地方。 最难理解的是陵。 古人指出：“先秦古书，帝王之墓均不称陵，陵名实始于汉。” 到了汉代，帝王的坟墓被称为陵。 其实，早在战国后期，赵、楚、秦等国就开始流行陵园制。 战国末期的中山王墓出土了长宽分别为94厘米和84厘米的铜版。 被称为“兆导图”(兆域图)，画有中山王的陵园平面图。 里面有五座大墓，堆土的墓是当时流行的高台建筑，上面建有房子，叫做“享堂”。 周围有几堵墙。 广袤、封土辽阔的秦始皇陵上，同样也有宏伟的廊庙大厦，连同其周围的许多建筑合为一座大陵园。 这个陵园也有床铺，装饰着死者的生活用品、家具、寝具，住着宫女，和生前一样侍奉。 “事死如事生”，死后他生前的床铺也搬到了陵园。

战国后期流行不景气的制度，集中在“陵园起居，陵园分离”上。 西汉时期，城内庙与城外墓室的卧榻相距甚远，刘邦的衣冠陈列在墓室的陵墓里。 每次祭祀时，都要将其取出，通过“复道”(汉族称“衣冠道”)，运到城内的高祖庙祭祀。 这个礼式活动叫做“游衣冠”。 (当时，因为相信死者的衣冠上附着着死者的灵魂，所以在招魂礼即“复”礼中使用这个。 由于距离远，不便，后来在叔孙通的提议下，汉惠帝在靠近陵墓的旁边另盖了一座“元庙”。 这样，陵与庙结合，定制。 睡于陵上，陵庙离，陵旁立寺，发展为陵庙一处。 这个转换过程可能从战国开始，在秦汉时期完成。 对死者(近祖)的祭祀，将转移到城外陵园； 由于城宗庙的功能大大缩小，君权扩大，其政治功能剥离为朝堂，只用于定期祭祀远祖，举行王族内部事务礼仪活动。 巫鸿老师将这一变化归结为“祖先崇拜中心逐渐从宗族祖庙迁移到家族墓地”。

关于中国古代是否有墓祭，其实自古以来礼学家就有很多争论。 东汉王充、蔡邟、三国魏文帝、清代顾炎武与徐干学、现代学者杨宽等认为“古无墓祭”，只有庙祭。 清人赵翼认为，中国古代就有“上冢的俗物”。 因为下层的人没有建造寺庙祭祀的财力，只能在墓前祭祀。 他认为：“如果不能在庶人家里建寺庙，那就供奉在坟墓里，成为俗物。” 晚清以来，这种观点越来越流行，孙诒让、吕思勉等学者如是说。 近年来，由于考古资料更加丰富，古代有墓祭的观点增多，钱玄、尚秉和、杨鸿勋、李伯谦等学者主张先秦早就有墓祭的传统。 而且，在商王大墓的周边，发现了很多脖子和脖子不同的祭祀坑，西周晋侯墓地有血祭坑，春秋中期的秦公大墓在墓上有建筑物等很多证据。 也有学者对这些证据提出否定意见。

《古礼新研》，杨华著，商务印书馆2012年出版

《古礼再研》，杨华著，商务印书馆2021年出版

我认为这样的变化发生在战国时代，《商君书》 《吕氏春秋》等文献的记载可以作为证据。 据《周礼冢人》记载，冢人之职负责管理族墓，根据“爵等丘封度及其树数”，即墓的大小和其上的标志来区分贵族等级的高低。 东汉时郑玄注说：“别尊卑也，王公曰丘，诸臣曰封”，以汉代通用的《汉律》为例。 “列侯墓高四丈，至关内侯以下庶人各有差别。 ”这无疑与西周春秋时期的“不封不树”有很大的矛盾。 《周礼》年代较晚，也有人认为是汉代的伪作。 因为反映了战国时代的史事，所以我认为没有问题。 考古发掘也证明，战国时代有很多封土墓。 目前湖北有很多“冢子”，即楚国高级贵族和王族高墓的大墓。 20世纪70年代出土的中山王墓也是封土大墓，支持了这一说法。 关于战国封土墓周边是否有祭祀的痕迹，考古界至今鲜有关注。 据悉，2002年在九连墩大墓的挖掘中，发现了墓前的灰坑，但至今未见相关报道。 但新出现的秦简证实秦汉有“祠墓”、“上冢”祭祠之说。 例如，放马滩秦简《丹》篇(或《墓主记》 《志怪故事》 ) )“祠墓者不敢哭泣。 哭了，鬼吓得走了。 ”北大收藏的秦简《泰原有死者》内容大致相似，“祭死人冢，别哭。 吃的东西要哭，吃的东西不用哭”《悬泉汉简》也有类似的话。 “上冢不想哭。 哭者，死人不能吃，去者”，这些都表明秦朝已经有了墓祭的礼仪。

正史文献记载，中国的“上陵”传统，起源于东汉。 东汉明帝永平元年( 58 )正月，皇帝率百官前往父皇光武帝元陵，此后各朝兴起“上陵”之礼，庙祭正式改为陵祭。 该资料注释引用东汉应劭所著《汉官仪》，说自秦朝以来，每到月末、月中、二十四节、伏日、日日、腊月和四季，守陵者都要为死去的帝王“吃饭”。 可见早就有这个习俗，汉明帝不过是把这个习俗典礼化了。 故东汉王充在《论衡》曰“古礼庙祭，今俗墓祭”。

《澎湃新闻》:祭祖传统与古人的生死观念直接相关。 古人在葬礼的礼仪上，既说“事故死”，又说阴阳之分，生死之分。 你能把这里的“比如”和“别的”展开说一下吗？

杨华：确实像你说的那样，这看起来很矛盾。 “事死如事生”浅显易懂，这有很多礼节规定。 例如，在服丧期间，孝子不能从东边的楼梯上上下下。 父亲活着的时候是一家之主，他从东边走上走下，所以自己只能从西边走上。 另外，一个人平时出差或出门的时候，行告别礼叫做“祖道”。 那么，他死后下葬的时候，就要把棺材运到宗庙去，举行“朝祖”之礼，就是死者的告别出远门仪式。 《朱子家礼》曰：“此礼似一生出，必尊者也辞。” 另外，父亲平时活着的时候，孝子“一定会诉说，相反一定会露面”。 父亲死后，对他也要做到“上庙必诉，反诉”。 老祖宗活着听不到你的报告了，但在宗庙里作为神听着你的报告。 这就是“事死如事生，事死如事存，孝之至”。 祭祀仪式中，前提是被祭祀的祖先享有祭祀，与我们同在。 从斋戒、捕杀动物、迎接神、敬神(献饭、敬酒)、送神等一系列过程中，每一步都是“像神一样祭、像神一样祭”。

但是，古人特别重视生死的区分。 例如，“死者北首，生者南乡”在活人躺着的时候会和死者的头发生反向。 再举一个例子，古人平时坐在地板上，要想舒服不累，就需要一个放胳膊、靠身体的“数”，就像一条又窄又长的长椅。 为客人设座位的时候也要设几个，放鬼神的时候也要设几个座位。 礼制规定，“把神多放在右边，把生者多放在左边”，生者和死者要把几人的位置完全颠倒。 另外，平时的礼拜也是吉拜用左手进行，丧拜用右手进行。 像这样，还有很多。 总之，生与死的礼仪相反。 古人说不清为什么，都是阴阳相分开来解释的。 如清代赵翼曰：“生者阳，故尚左； 鬼神为阴，故尚右也”。

我认为这与中国人对死者的观念有关，反映了古人对鬼神的矛盾心理。 他们一方面希望得到祖先的祝福，敬神恭敬，另一方面又担心祖先变成鬼神回阳间闯祸，给我们带来麻烦和灾难。 中国古代有一个文献，埋在“买土地券”的坟墓里。 “生者异所，不可相防”、“生者属西长安，死人属东泰山”、“千秋万岁，莫来相索”等等，这类文章屡见不鲜。 这就是说，以丹书铁券为证据，人死后，阴阳两分，死者回到阳间，不能给生者添麻烦，也不能向生者讨债。 指出这一传统可以追溯到先秦。 除《左传》等传世文献外，云梦秦简《日书》还有“某某为真”的祈祷。 其巫术在“外鬼父世为真”、“母世外为真”、“王父诛动物为真”、“外鬼父世见而真”等占卜是谁作祟害了你的孔家坡汉简中也有“患了父亲”、“得了父亲”等也就是说，有一个亲戚让自己生病了。 战国包山楚简也是如此，通过占卜发现，墓主的四代始祖为了“作祟”，使墓主发病或晋升受挫，从而遏制了巫术。 东汉时的简牍材料《序宁祷券》中也有“天公所对，生者不负债，死人不弃，券书可知”的句子，道教吸收了这一巫术。 总之，中国古代祖先鬼神，总是具有两面性，一是带来祝福，二是招来灾祸。

基于以上的认识，对生者的应对和对死者的应对完全相反了。 据《仪礼》记载，为死者埋葬而准备的器物，称为“明器”(冥器)，实际上是“鬼器”。 这些鬼器的特点是：“竹无用，瓦不入味，木不伐，琴张而不平，笋备而不和，有钟磬而无簨虡。 那叫明器，神之也”。 葬时竹器无边编织，陶器无光泽制作，木器未经雕刻制作，琴瑟制作而不会弹拨，笋制作而不会吹奏，葬用钟磬不做吊柜。 这些明器的目的是把死者当神看，神是我们活着的人不知道的。 正如郑玄所说：“讲述神的人，与生之器不同。” 明器的根本特征是与生者使用的器皿不同。 汉代人称死为“物故”，其解释非常直接。 “物，无也； 所以，事情也是。 死者无济于事。 ”。 这个人不再用这些器物了。 这叫死亡。 据《礼记檀弓》记载，孝子对死者的态度非常矛盾。 如果他觉得完全没有意识的话，那就是不仁。 (“死而死，即使是不仁也不应该”。如果你认为死去的亲人确实还有意识，那也是不明智的。 两种态度都有问题，所以采取折中的方法，埋葬时做的明器，可以做成形状，但不能实际使用。 在商周考古中，“碎器葬”这一礼仪很常见。 也就是说，故意打碎兵器、食礼、乐器，埋在坟墓里。 在这种心态的反映下，后代的葬礼还沿袭着这个习俗。 特别是把武器弯曲、打碎后再埋葬，可能是担心他会回到人类军队中为害。

所以，自古以来中国人对祖先神就有矛盾的心情。 戒畏，战战兢兢，虔诚清高地祭祀； 同时，为了使死者的器物、神位、方向与现实中的我们完全相反，使他回到人类的“相索”、“相防”，避免对我们造成伤害，采取了各种各样的方法。 那可能就是祖先崇拜的宝贵之处。 它使我们敬畏向上，努力使子孙后代向善除恶、建功立业。

《澎湃新闻》:正如您所说，平民之礼只是后来才被纳入国家视野。 今天，有些老人可能对葬礼的途径不太了解，但取而代之的是专家。 传统礼仪从制度到日常是如何落地的？

杨华：中国古代礼制是为上层社会设计的生活方式和行为规则，从先秦到宋代一直为皇室和贵族服务，平民礼制基本不受重视。 宋代以后，所谓的“通礼”，即平民之礼也纳入了国家制度的视野。 司马光、张载、朱熹等人在民间社会推行礼仪。 他们让下层民众也学习了贵族的生活方式。 这是礼式的“下降”。 他们使全社会不再像魏晋隋唐时期那样按佛教节奏生活。 这是本土儒家礼制的“回归”。 为此，他们制作了许多儒家礼仪简书，向社会推广。 其中最流行的当然是《朱子家礼》，它影响了最近八百年中国人的日常生活。

据先秦《仪礼》记载，丧葬礼仪包括几十个环节。 根据其简化版《朱子家礼》，(1)可以大致分为临终和始死三个阶段。 死(睡)在嫡系(复礼)招魂)、尸体初步处理、始死祭奠)、讣告、为铭)挂在幡上写成“某氏某之柩”)、浴尸、饭中。 )2)埋葬尸体和衣服。 死亡第二天穿小棺材(在室为死者穿衣)，第三天在大棺材)堂将尸体放入棺材，装在棺材里)，成服)五服关系分别穿丧服)，分别服丧服丧。 )3)安葬和安葬后。 择日，告别圹殉(掘墓)朝祖)祖庙)、送奠、起事)、写下棺、下墓志、题主)神主牌位)、哭)回家在神主牌位前哭祭)、虞祭(安魂祭)

电影电视剧中出现的复礼(招魂) )

以上程序大致保留了《仪礼士丧礼》的程序。 今天看起来相当繁杂，但实际上大幅削减和简化了上古贵族的葬礼。 例如，《士丧礼》规定了将19件小收敛服、30件大棺材服、1件别的加明衣、3件袭衣共计53件包裹或覆盖在尸体上，但《朱子家礼》取消了这些规定。 上古的“殡”和“葬”是两个程序。 大棺后，在家“殡”，即把棺放入西段挖的浅洞里，涂上泥，象征性地埋一会儿(士三月)； 到了葬礼，再启出来，向祖先埋葬，就是“葬”。 但在朱熹的《家礼》中，取消了葬礼的环节：“现在漆棺还没干，又因为南方土里蝾螈多，所以不能举行葬礼，从那里开始。” 《朱子家礼》关于葬礼的规定非常细致。 棺材和神主的大小、墓室的大小、防虫的防水措施、呼吁神和墓碑的文字等，都有明确的记载。

朱熹不是腐儒。 他在制礼时，总是注重“礼时为大”和“通变实用”。 在《朱子家礼》中，“从俗”的内容很多。 例如，原始儒家没有烧香的仪式。 这是中古时期佛教文化给中国带来的仪式，但《朱子家礼》有诱发和虞祭时烧香的环节。 例如，据《礼记》等文献记载，天子7天后举行葬礼，7月安放遗体埋葬； 诸侯五天后举行葬礼，停尸五月后安葬； 医、士、庶人三天后举行葬礼，停尸三月后安葬。 司马光、二程、朱熹都反对这种长丧习俗。 他们直接批评儒家礼书当然不好，但他们说这是世俗根据阴阳禁忌择日的结果。 “在盛夏，在汁液出来、虫子流出来之前，会不会不矛盾呢？ ”《朱子家礼》对于民间流行的看风水、选葬日，也不太反对，说“可以从俗中选择”。

《朱子家礼》反对两件事。 一个是长期服丧。 当时，民间丧家常常在寺庙里放置棺材，交给僧人照顾。 多数情况下，随着岁月的流逝，几十年没有被埋葬。 朱熹认为，这不是被盗，就是被僧侣抛弃，“不孝父母的罪比这更大”。 二是厚葬。 他认为埋葬时用死者的衣服在棺材里“任务充实，不能摇晃”。 世俗恶习喜欢把金玉珍游放在棺材里，既能“启迪盗心”，又能“死者之累”。 他多次强调“时不我待、量力而行”，坚决反对为殡葬敛财、毁家荡产、伤身。

《朱子家礼》在中国7800年很流行。 明清时期，各地制作和刻印了很多《家礼》，乡村出现了很多礼生，以帮助葬礼为工作。 实际上是以《朱子家礼》为蓝本的。 在此期间，当然也有佛教、道教，特别是近代以来的西方文化的影响。 今天，中国人的葬礼过程是以《朱子家礼》为基础，同时融合其他因素的礼俗文化。 中国人所谓的“老礼儿”，也大致如此。 葬礼的习俗在各地可能不一样，但只不过是剪切或保留了这种文化的一部分。 例如，各地都在谈论披麻戴孝，这无疑是上古和中古以来“成服”的一个环节。 死者家属的讣告、慰问殡仪馆的启事，在《朱子家礼》有固定的写法，在旧社会的媒体上也能看到。 当然，即使是今天，许多葬礼也与古老的仪式不符了。 例如，花圈不是中国原有的祭祀形式，胳膊上戴臂章也不是，举行追悼会和念悼词也和中国古代的葬礼不同。 今天通行的火葬更是佛教的葬礼形式，司马光、朱熹等人都曾将其视为“不孝”。 朝廷还制定了法律，严惩了焚烧亲人遗骸的不孝行为。

当今流行的殡葬，由儒、释、道、耶与民间信仰等诸多因素交织而成，要想再次维护和恢复儒家的殡葬礼仪，既无必要也无可能。 在生活节奏异常忙碌的今天，葬礼往往由殡葬公司来安排，这就是所谓的“一站式”服务。 全世界都是这样。 它按照商业模式运作。 但是，无论是由殡葬公司自行主导，还是由殡葬公司经营，我认为都应该注意一些原则。 第一，尽量保留和尊重传统的旧仪式，尤其是不好的殡葬公司，不要为了赚钱制造太多没用的庸俗仪式。 第二，学习朱熹等儒家精英的丧葬理念，从俭到快，坚决反对厚葬长葬，反对大事业。 第三，要尊重死者意愿，提倡葬礼多样化。 火葬、土葬、水葬、林葬、天葬都值得尊重，值得提倡。 第四，倡导保护环境、不留痕迹的自然葬法。 目前最令人担忧的是，死者的骨灰全部被“固化”即水泥化埋葬。 水泥墓的自然分解需要数百年，石制墓碑更是永久存在。 目前，各大城市周边被多个墓地、陵园包围着，这些无法消除的“死者之家”，已经到了与生者争夺土地的地步。 从法律上改变丧葬习俗，切实保护自然环境，已经刻不容缓。

《中国礼学研究概览》，杨华主编，武汉大学2021年4月出版

《澎湃新闻》:当前，中国社会老龄化日益突出，家庭养老仍是主要养老形式，社会也倡导厚养薄葬。 在养与葬的厚道方面，传统礼制有什么讨论？

杨华：中国的传统孝道有几个层面。 一是孝养，即在物质上保障父母，为老人提供足够的衣食。 二是孝顺父母。 也就是说，在精神上尊敬父母，服从父母，让父母高兴，“不违背灵魂”。 第三个是“承志”，父母死后继承遗志，光宗模仿祖先。 儒家以此为“生、事之礼； “以死葬以礼，以祭以礼”前两个层面，老人可以感受、享受，而第三个层面则不然。 人死后，他当然不能知道子孙的所作所为，孝子为什么要“献祭礼”，依旧继承遗志呢？

原来，这些对先人的祭礼孝敬，不是给祖先看的，而是给同辈和子孙看的，目的是“教化”。 通过这些行为，后辈不再是糊弄自己、欺骗自己，今后也能这样对待自己。 往大处说，努力培养后辈、弘扬老祖宗，有利于社会稳定、国家繁荣。 中国历史上曾有佛教、基督教等外来宗教多次进入中国，但每次都经常被贬为“无君无父”，受到很大的阻力。 这是中国儒家精英的总结，也是下层民众的普遍认识。 范文澜曾表示：“无论是统治阶级还是被统治阶级，拜祖都是意识形态中唯一重要的位置，人们公认孝道是最高的道德，任何宗教崇拜的神和教义都不能代替拜祖和孝道。 这是历史上汉族的特征之一。 宗教不能深深扎根于汉族，宗法起着反抗的作用。 ”

在孔门弟子中，曾子最会说孝道，他说：“谨慎追到底，民德归厚。” 对祖先的态度实际上决定着现代社会的民风。 据《礼记》记载，荒废丧祭之礼是“倍死”，实际上意味着“忘记生”。 对死者的“孝敬父母”，其根本目的仍然是孝敬生者。 如果父母在有生之年不履行义务，死后的丧祭之礼再华丽也没用。

在这方面，中国古代有很多关于孝道的行为规范和教育措施。 其一，全社会都有完整细致的养老礼俗。 如： 《礼记内则》曰：“五十杖在家，六十杖在乡，七十杖在国，八十杖在朝，九十者，天子欲听，其室珍从。”老年人所受优待逐年增加。 70岁当官，70岁以上不再服丧人。 60岁提前一年准备死亡工具，70岁提前一个季度，80岁提前一个月，90岁提前一天。 其二，平时孝子侍亲都有礼仪。 比如孝子陪老人出门，一定要“扶几根拐杖”，顺着老人的思路，随时准备提问。 平时早晚要清清白白，让父母冬暖夏凉。 父母健在时保护自己，不登高不攀，不深入，置自己于险境，就是“不孝父母”。 父母生病时，与哀戚有节制地欣赏：“冠者不排，行者不翔，言者不自在，琴瑟免谈。” 这些礼仪细节，不胜枚举。 其三，历代的家训、家礼和乡规民约，保证了传统孝道的继承。 所有家谱都有关于孝道的记载和训诫，曾国藩家的书说：“孝友之家，可续十代八代。” 各地有许多乡约，强调定期集会，互鉴，善惩恶，实际上是通过邻里间的争拗，将不孝行为控制在萌芽状态。 其四，古代有科举课文学习、民间善书戒、各种宗教禁忌等诸多教化措施，使孝道深入人心。

更重要的是，中国古代有将“不孝”定为实际犯罪，惩罚不孝子孙的具体法律条文。 云梦秦简《封诊式》和汉简《二年律令》规定子孙杀害父母，辱骂父母和祖父母，枭首弃市。 教唆别人不孝，也要判刑。 《唐律》有“十恶”之罪(谋反、谋略大逆、谋反、恶逆、不道、不敬、不孝、不睦、不义、内乱)，其中“恶逆”、“不孝”、“不睦”三项涉及孝道问题，决计古代法律重视“同罪异罚”，对亲人犯罪的惩罚力度必须超过对他人的犯罪。 一些现象是大“不孝”，如“隐匿不举哀”(不报亲人死亡而幽葬)、“解放服从吉”和“哀游”(服丧期间脱下丧服静心)、“哀官”(哀官) 秦律规定，老人向子女申报“不孝”，官宪一定要派人缉拿归案，经讯问定罪后处死。 但有时老人已经很愚蠢，无缘无故地向孩子抱怨“不孝”。 于是汉代的法律修改，70岁以上的老人一定要“三环”，即清醒时连续三次申诉，由官宪接受处罚。 总之，中国古代通过软硬兼施，使孝养落到实处。 今天有《老年人权益保障法》 《刑法》等法律，有遗弃罪、虐待罪和其他老年人保护条款。 但由于家庭犯罪界定难、取证难，如果没有孝义的道德自觉，没有内化孝道礼仪教育，在全社会倡导孝道、实行孝道仍然相当困难。

今天，中国已经进入老龄社会，老龄事业蓬勃发展。 但全社会仍以家庭养老为主，代际关系交流仍在家庭内部进行。 在这方面，中国古代的孝养传统仍然具有一定的现实意义。

(薛瑞对本文也有贡献) ) ) )。

责任编辑：韩少华

校对：张艳