商周政治对儒家思想的影响，推行儒家文化

周书中有一部分叫《泰誓》，是武王伐纣的誓词，将为什么要伐纣，叫师出有名。最为突出的就是其中的“保民”思想，表现出一种哲学的意义。

“惟天地万物父母，惟人万物之灵，亶聪明，作元后，元后作民父母。”

天地是万物的父母，人是万物之灵，其中聪明的人就是做君主，君主就承担做父母的责任。人在这个系统中最为珍贵，人在这个社会关系表现出的就是“民”。

现代人思想自由，不希望有一个君主之类的人物来管着，可是在人类漫长的进化过程中，相互合作才能带来人类文明的进化，这几乎就是人类胜过其他物种的最重要的原因。合作过程中的博弈是一种利益平衡机制，并非自然形成，自由有着很大的限制，这也成为自由的悖论，至今也是人类学上还待解决的课题，自然不必去苛责周人的思想，但已经开始有启蒙。（赫拉利的简史三部曲有很洋气的表达，想了解人类怎么过来的人可以去看看）

这样的博弈持续了不知道多少万年，在生命与鲜血为代价之后，总结出来了历史的经验，于是便产生了“国家”这种东西。现在的情况是除了无政府主义者，口称追求“自由”的人，都不会拒绝国家，不是一个君主，而是选出一个阶层来当君主，人真的很矛盾。

无论技术怎样进步，国家这种形式还在不断加强，也就是说“自由”已经成为一种历史的烟尘，消灭国家，要么在哲学家的书上，要么在原始社会中，所谓的争取自由，不过是人与人之间的相互博弈，要很小心才不至于走到相互伤害中去，霍布斯说的是“所有人对所有人的战争”，国家的出现，让自由从此退出历史。

《泰誓》中进一步指出：

“惟天惠民，天矜于民，民之所欲，天必从之。

天视自我民视，天听自我民听。

百姓有过，在予一人。

古人有言：抚我则后，虐我则仇”。

这一思想的主旨是天爱护人民，倾听人民的声音，天以人民的意愿作为自己统领世界的意志，这是在世界历史文化中十分独特的“天民合一”思想（别拿后世的天人合一来说事，只看名词，不看背后的思想，属于无知）。

这个被称为“民意论”的天命观，天意在民，民意即天意，天意是民意的投射。上天的意志不是喜怒无常，而是有了明确的伦理内涵，成了民意的终极支持者和最高代表。由于民意具有体现上天意志的强大道德基础和终极的神学基础，民意比“君权神授”更具有优先性。后来就发展出孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想。君主是民意的代表，来代替天意来保护人民，在价值顺位上，人民对君主具有优先性和重要性（至于后面如何发展成被人诟病的样子，是另外一个话题），人民并没有对君主无条件服从和忍受压迫的义务，“君君”，君主得有君主的德行，才配做代理人，如果不具有德行，对不起，民意就会革了你的天命，这是人类相互的契约。君主首先违约，人民视君主为仇寇就具有了自然的正当性。

神学化的天意，在西周就已经被中国的先民民意化了。而现在民主典范的欧洲，要直到三千年以后才有比较清晰的民本主义思想。因此，中国的政治形态就不会出现政教合一的“非科学”状态，而是早早地进入到“民本主义”时代，这种思想被儒家继承过来，影响至今。

后来者的反思和民众的反抗都是秉承这一逻辑框架。宗教观念、伦理观念在中国完成了政治化的过程。